“中庸之道”：领导思维的黄金律

   在儒家的经典中，“中庸”，既是一个道德范畴，也是一个智慧范畴，故被称为“圣人之德”。什么是“中庸”呢？朱熹的解释是：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”据传为子思所作的《中庸》一书中写道：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这就是说，“中庸之道”，作为一种特有的政治哲学范畴，在儒家学派看来，它反映的是一种最高明的政治思维方式，最高尚的政治伦理目标，最恰当的政治手段。或者说，“中庸”之道所要求的是人们言行的合理性、公正性和完美性。就这一实质性内容而言，“中庸之道”是中国古代政治哲学中的领导思维艺术，也可以称之为儒家的政治黄金律。
    所谓黄金法则（“黄金律”），这本来是由几何学上的“黄金分割”而来的。几何学上的所谓“黄金分割”，也叫中外比。用这种分割方法而形成的新图形之所以比较悦目，是由于它找到了对人的视角来说是最佳的比例，显得最和谐，而和谐的比例自然会产生最美的图形。这里，我们把“中庸之道”称之为“政治黄金律”，是想借用这个范畴来说明，儒家的“中庸之道”所追求的目标，是要人们在处理极为复杂的政治问题时，探索出最佳的方法、最恰当的形式、最高明的手段等等，得到最理想的结果。当然，作为一种政治哲学，“中庸之道”有相当成分的理想化色彩，具有它的时代局限性。但是从政治思维方法上看，还是有可借鉴之处的。
    “中庸之道”所强调的“中”，则是“中庸”之道的核心内容，即“中道”、“中正”、“中行”，等等。孔子曾称赞说：“中庸之为德也，其至矣乎！”实际上，对于孔子等儒家学者来说，“中庸”不但是最高尚的道德要求，也是最高明的政治方法。所以，“中庸之道”是要求统治者们在处理人际关系的矛盾时，要采取最高明的方法，使那些复杂的、棘手的问题得到最妥善的解决。
    综观儒家关于“中庸”的理解，特别是孔子关于“中庸”的思想，可以看出，它一方面反映了没落阶级的消极处世之道；另一方面，“中庸之道”本身也包含着有价值的思想因素。从认识论上讲，“中”可以理解为事物发展中的度，是质与量的统一，“庸”则是由此而来的事物发展过程中的相对稳定性。“中庸之道”，也就是要求人们在处理事物、调节关系时，善于把握这个“度”。很显然，遵循这个原则，对于克服思想方法上的绝对化，避免片面性，是很重要的。
    实际的领导活动经验告诉我们，谨小慎微，四平八稳，固然不好，但是以偏激为荣，好走极端，则往往会造成严重恶果，甚至会产生破坏性影响，在这方面，我们是有深刻教训的。在“左”的思想指导下，1958年的“大跃进”造成了不少消极影响，极端化、片面性的小资产阶级狂热性，带来了相当严重的混乱。毛泽东在总结这一历史教训时，批评了那些片面的、偏激的做法，强调恢复正常的工作、生活秩序，以保护干部、群众的积极性。当时，他曾引用《礼记》中的一句名言，即“文武之道，有张有弛”。孔子对弟子曾说过：“张而不弛，文、武弗能也。弛而不张，文、武弗为也。一张一弛，文、武之道也。”由此提出，要有劳有逸，劳逸结合。无论是从领导艺术上来看，还是从关心群众生活、保护生产力上来看，这些思想都是很可贵的。作为一种高层次的政治哲学理论，对于提高我们的领导思维艺术水平，就是在今天的领导实践中，也仍然有重要价值。
    实践证明，真正能比较好地把握“中”，提高领导艺术水平，并不是一件简单的事情。孔子有一句话是值得我们注意研究的，即“君子之中庸也，君子而时中”。朱熹对这句话的注释是：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。……盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故意能成谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。”这就意味着，中庸所要求的“中”，并没有一个固定的模式，究竟在什么情况下为“中”，那是要因时而异的。所以，一个高明的政治家之所以能够显出高明之处，能够“允执其中”，那就要求他在处理具体的政治问题时，必须从实际出发，在不断变化的过程中，注意把握不同时间里、不同情况下的“中”，这才是难得的政治领导艺术。
    “中庸之道”作为一种思想方法，它强调的是恰如其分；而作为一种精神状态，它要求人们保持一种平和的心态，公平的精神；作为一种工作方法，它反对走极端和绝对化；作为一种社会稳定机制，它要求全社会利益格局的平衡。很显然，这对于我们的社会走和谐发展的道路，是有重要的方法论价值的。
    目前国内发展中的两极分化现象，是对稳定和发展的极大威胁。面对我国社会目前的状况，一个亟待解决的重要问题，就是如何培养和造成我们社会的中坚力量。这个中坚力量的特殊价值，在于它具有平衡和化解两极对立的作用。我们社会中这样的中坚力量，不仅是指要形成经济上稳定的中产阶层，而且也是指要形成政治文化上稳定的中坚阶层。在这方面，我们也应该从儒家的黄金法则——“中庸之道”的思想中，吸取有价值的智慧资源。作者：宋惠昌 来源：学习时报